Randori

Dokkodo: la via della solitudine

Pubblicato da Sensei Antonio Genovesi in Arti Marziali - Storia e Cultura · 9 Giugno 2019

Il Dokkodo è un breve saggio composto dal Maestro Miyamoto Musashi una settimana prima della sua morte. Per i Samurai il trapasso rapprappresentava forse il momento più importante della loro intera esistenza, quindi, quando possibile, ci si preparava meticolosamente. Il Maestro Musashi infatti scrisse questo saggio sapendo che quelli erano i suoi ultimi giorni terreni, e si stava accingendo a liberarsi dei suoi beni, poichè secondo la dottrina buddista, uno dei metodi per non cadere nel ciclo continuo della reincarnazione era quello di eliminare ogni tipo di attaccamento a cose o persone. Vi illustro in questo articolo i precetti uno per uno, offrendovi il mio personale punto di vista su ognuno di loro, sperando che possa essere spunto di riflessione e crescita.

I Precetti:

Il Dokkodo quindi è una raccolta di 21 precetti che racchiudono la visione che Miyamoto Musashi aveva della vita, da cui si evince una dedizione assoluta alla disciplina e al Budo.

Accetta ogni cosa cosi come è.
L'accettazione è un aspetto chiave delle dottrine buddiste. Solo accettando la tua vita integralmente l'uomo può integrare e superare definitivamente ogni limite o ostacolo.

Non cercare il piacere per la tua propria soddisfazione.
Per comprendere questo principio, che per noi occidentali appare come strano o illogico, dobbiamo osservarlo sotto un diverso punto di vista: limitare i piaceri ad una mera soddisfazione personale fa si che ne coglieremo solo un aspetto superficiale e riduttivo.

Non dipendere, sotto alcuna circostanza, da impressioni parziali.
Anche qui si invita il praticante del Budo a non fermarsi solo ad un'osservazione superficiale che potrebbe contaminare irrimediabilmente la nostra visione della realtà.

Pensa con leggerezza di te stesso e con profondità del mondo.
La regola principale quando si intraprende un cammino di conoscenza, che siano le Arti Marziali o altre discipline spirituali è quella di non prendersi mai troppo sul serio. Bisogna percorrere la via con lo spirito di un bambino che gioca: sa che sta giocando, ma gioca seriamente.

Sii distaccato dal desiderio durante tutta la tua vita.
Questo precetto risente fortemente degli insegnamenti Buddisti. Il desiderio genera attaccamento e l'attaccamento genera infelicità.

Non rimpiangere quello che hai fatto.
Ogni azione che compiamo è Maestra. Rimugginare su quanto abbiamo fatto, pensando a come sarebbe andata se avessimo agito diversamente non è solo uno spreco di tempo e di energia, ma è anche illogico. Noi siamo il risultato delle nostre scelte, quindi non potremmo esistere così come siamo se non le avessimo compiute esattamente come abbiamo fatto.

Non essere mai geloso.
Sprechiamo incredibili risorse di energia a guardare il "mondo degli altri" e le togliamo dal nostro stesso mondo. Ne consegue la nostra incapacità di concretizzare i nostri obbiettivi.

Non lasciarti mai rattristare da una separazione.
Ogni avvenimento della vita si presenta per permetterci di proseguire la nostra esperienza. Se ci si separa da un affetto è perchè non esistono più le condizioni necessarie per far si che quel rapporto sia salutare. Il tenere ancorata a noi una persona è una conseguenza dell'attaccamento, e come detto prima, l'attaccamento genera sempre sofferenza. Solo separandoci da ciò che non ci appartiene più, potremo aprirci a quanto di nuovo (e migliore) il mondo ci offre. Anche nel caso della morte, è necessario lasciar andare, poichè ognuno di noi dovrà compiere quel passo prima o poi. Accettare questo fatto ci aiuta a limitare la sofferenza.

Risentimento e lamentele non si addicono né a te stesso né ad altri.
Nel Budo non ci si può permettere di cadere in sentimenti bassi come rancore, risentimento. Tantomeno è onorevole piagnucolare. Un Guerriero pensa solo a compiere le sue azioni al massimo delle proprie capacità. Quando si vive seguendo questo precetto i concetti di competizione, vittoria e sconfitta perdono ogni significato.

Non lasciarti guidare da sentimenti di lussuria o passione.
Noi siamo i padroni delle nostre emozioni, pertanto dovremmo averne il totale controllo. Con questo precetto il Maestro Musashi ci invita a non cadere nel paradosso di diventare preda dei nostri stessi sentimenti.

In tutte le cose, non avere preferenze.
Con questa frase Musashi ci invita a valutare a mente libera ogni cosa, senza costruirci dei pregiudizi intorno.

Sii indifferente al luogo dove vivi.
Anche qui si lotta contro gli attaccamenti. Non importa il "dove" si vive, ma il "come" si vive.

Non ricercare il gusto del buon cibo.
Secondo l'integerrima visione della vita dei Samurai, vivere per mangiare e non mangiare per vivere porta al vizio, che è deleterio per chi segue il Budo.

Non attaccarti al possesso di quanto non ti serve più.
Simile al precetto precedente, l'insegnamento dietro questa frase è che se siamo ostinati a trattenere ciò che non ci è più utile, togliamo spazio a quanto di nuovo potrebbe arrivare.

Non agire seguendo idee dettate dall'abitudine.
Le abitudini sono la prigione dello spirito. Tolgono vitalità e voglia di scoprire. Essere imprevedibili permette di vivere pienamente il presente.

Non collezionare armi e non praticare con armi quando non sia utile.
Per un Guerriero l'arma è una diretta estensione del corpo. E' un vero e proprio oggetto di potere. Collezionarle toglie il vero significato del rapporto tra il Guerriero e la sua arma. Con le armi si pratica per addestrarsi a sopravvivere e non si dovrebbero utilizzare in inutili esibizioni come mero mezzo autocelebrativo.

Non temere la morte.
La morte è la nostra compagna più fedele. Sapendo che è sempre al nostro fianco ci porta a vivere ogni istante al meglio delle nostre possibilità. Temere una cosa certa per un Samurai è illogico e deleterio.

Non cercare il possesso di beni o feudi per la tua vecchiaia.
La vecchiaia è uno stadio della vita in cui è più utile concentrare le energie residue per comprendere meglio noi stessi e la natura di ciò che ci circonda, piuttosto che acquisire beni che a breve dovremo per forza lasciarci dietro.

Rispetta Buddha e gli dei ma non contare sul loro aiuto.
Un Guerriero non può permettersi di essere pigro. Affidarci ad aiuti divini o soprannaturali è il più grande esempio di pigrizia umana. L'unica cosa sensata da fare è agire per agire. Le divinità non sono tenute ad assecondare i nostri limitatissimi desideri e trattarle così è una grave mancanza di rispetto. Dobbiamo essere gli unici artefici dei nostri avvenimenti, prendendocene integralmente le responsabilità nel bene o nel male.

Puoi abbandonare il tuo corpo. Ma devi conservare il tuo onore.
Morendo in modo disonorevole, il nostro spirito sarà legato alle nostre azioni disonorevoli e rimarrà intrappolato nel ciclo infinito della rinascita.

Non allontanarti mai dalla Via.
Intraprendere un cammino di conoscenza è una responsabilità. Ci segnala all'infinito che da quel momento ci "considererà" in modo differente. Allontanarsidalla Via è una mancata assunzione di responsabilità che l'infinito non può tollerare.

La Nuova Diodati

7 «Siate forti e coraggiosi! Non temete e non sgomentatevi davanti al re di Assiria e davanti alla moltitudine che è insieme a lui, perché con noi c'e uno piú grande che con lui.

8 Con lui vi è un braccio di carne, ma con noi vi è l'Eterno, il nostro DIO, per soccorrerci e per combattere le nostre battaglie»

Mi rifiuto di sottomettermi alla paura
che mi toglie la gioia della libertà,
che non mi lascia rischiare niente,
che mi fa diventare piccolo e meschino,
che mi afferra,
che non mi lascia essere diretto e franco,
che mi perseguita e occupa negativamente la mia immaginazione,
che sempre dipinge cupe visioni.
Non voglio alzare barriere per paura della paura.
Io voglio vivere e non voglio rinchiudermi.
Non voglio essere amichevole per paura di essere sincero.
Voglio che i miei passi siano fermi perché sono sicuro
e non per coprire la paura.
E quando sto zitto,
voglio farlo per amore
e non per timore
delle conseguenze delle mie parole.
Non voglio credere a qualcosa
solo per paura di non credere.
Non voglio filosofare per paura
che qualcosa possa colpirmi da vicino.
Non voglio piegarmi
solo per paura di non essere amabile,
non voglio imporre qualcosa agli altri
per paura che gli altri possano imporre qualcosa a me;
per paura di sbagliare non voglio diventare inattivo.
Non voglio fuggire indietro verso il “vecchio”
per paura di non sentirmi sicuro nel “nuovo”.
Non voglio farmi importante
perché ho paura di essere altrimenti ignorato.
Per convinzione e amore
voglio fare ciò che faccio
e smettere di fare ciò che smetto di fare.
Dalla paura voglio strappare
il dominio e darlo all’Amore.
E voglio credere nel Regno
che esiste in me.

"Tu proteggerai e conserverai in una pace perfetta e stabile colui la cui mente riposa in Te, perché si affida a Te, si appoggia su di Te e spera fiducioso in Te. Dunque, confida nell'Universo per sempre. Perché il Signore Iddio è la Roccia Eterna" (Isaia 26:3-4).

La paura uccide la mente. La paura è la piccola morte che porta con sé l'annullamento totale. Guarderò in faccia la mia paura. Permetterò che mi calpesti e mi attraversi, e quando sarà passata non ci sarà più nulla, soltanto io ci sarò.

La tua arresa procederà la vittoria, il tuo deporti sarà per manifestare una luce ancora maggiore, non li temere, non potranno levare il capo contro di te, le loro parole sono come frecce spuntate, tutto ciò che stai attraversando è per la Mia gloria. Ho visto la sincerità del tuo cuore quando hai gridato a Me, continua a credere in ciò che non puoi vedere, se mi hai chiesto il pane, Io non ti darò una pietra, continua a ricevere ciò che sto riversado in questa stagione, il tempo del cantare è giunto, rallegrati e danza per ogni giorno di afflizione vissuto, il giogo è spezzato, il laccio è stato sciolto, ti levo ogni carico dalle tue spalle, è tempo di gioire e danzare. Alza lo stendardo, avanza ed allineati. Quando il nemico cercherà di confonderti, alza lo stendardo e prendi posizione perché la tua arresa a Me, ti porterà alla vittoria

Per tre cose la terra trema, anzi per quattro, che non può sopportare: 22 per un servo quando diventa re, per un uomo da nulla quando ha pane a sazietà, 23 per una donna, non mai chiesta, quando giunge a maritarsi, e per una serva quando diventa erede della padrona. 24 Ci son quattro animali fra i più piccoli della terra, e nondimeno pieni di saviezza: 25 le formiche, popolo senza forze, che si preparano il cibo durante l’estate; 26 i conigli, popolo non potente, che fissano la loro dimora nelle rocce; 27 le locuste, che non hanno re, e procedon tutte, divise per schiere; 28 la lucertola, che puoi prender con le mani, eppur si trova nei palazzi dei re. 29 Queste tre creature hanno una bella andatura, anche queste quattro hanno un passo magnifico: 30 il leone, ch’è il più forte degli animali, e non indietreggia dinanzi ad alcuno; 31 il cavallo dai fianchi serrati, il capro, e il re alla testa dei suoi eserciti.

Ubriaco senza vino; sazio senza cibo; turbato, affamato e insonne;un re sotto un umile manto; un tesoro all'interno di una rovina; nè di aria, nè di terra, nè di fuoco e nè di acqua; un mare senza limiti; egli ha cento soli e cento lune e cento cieli; è saggio grazie all'Universo.. non un erudito da libri;

Rumi

L'umanità è addormentata, si preoccupa solo di ciò che non serve e vive in modo sbagliato;
Gli uomini si avvolgono la propria rete attorno;
I Leoni (gli Uomini della Via) fanno a pezzi la propria gabbia.

Maestro Sufi Sanai dell'Afghanistan,
insegnante di Rumi

1 Signore, il mio cuore non ha pretese,
non è superbo il mio sguardo,
non desidero cose grandi
superiori alle mie forze:
2 io resto tranquillo e sereno.
Come un bimbo in braccio a sua madre
è quieto il mio cuore dentro di me.

N.	Arabo traslitterato	Traduzione
1	Allah	Dio
2	Al-Rahman	Il Misericordioso
3	Al-Rahim	Il Compassionevole
4	Al-Malik	Il Re
5	Al-Quddus	Il Santo
6	Al-Salam	La Pace
7	Al-Mu'min	Colui in cui si ha Fede
8	Al-Muhaymin	Il Custode
9	Al-Aziz	Il Potente
10	Al-Jabbar	Colui che costringe al Suo volere
11	Al-Mutakabbir	Il Cosciente della Sua grandezza
12	Al-Khaliq	Il creatore
13	Al-Bari'u	Colui che ha creato
14	Al-Musawir	Colui che dà forma
15	Al-Ghaffar	Colui che tutto assolve
16	Al-Qahhar	Colui che prevale
17	Al-Wahhab	Il munifico
18	Al-Razzaq	Il sostentatore
19	Al-Fattah	Il giudice
20	Al-?Alim	Il sapiente
21	Al-Qabid	Colui che chiude la mano
22	Al-Basit	Colui che apre la mano
23	Al-Khafid	Colui che diminuisce
24	Al-Rafi'	Colui che eleva
25	Al-Mu?izz	Colui che dà potenza
26	Al-Mudhil	Colui che umilia
27	Al-Sami?	Colui che tutto ascolta
28	Al-Basir	L'osservatore
29	Al-Hakam	Il Giudice
30	Al-?Adil	Il giusto
31	Al-Latif	L'Amabile
32	Al-Khabir	Il ben informato
33	Al-Halim	Il paziente
34	Al-Adhim	L'immenso
35	Al-Ghafur	Colui che perdona
36	Al-Shakur	Il riconoscente
37	Al-Ali	L'altissimo
38	Al-Kabir	Il grande
39	Al-Hafiz	Il protettore
40	Al-Muqit	Colui che sostenta
41	Al-Hasib	Colui che valuta
42	Al-Jalil	Il sublime
43	Al-Karim	Il generoso
44	Al-Raqib	Colui che veglia
45	Al-Mujib	Colui che risponde
46	Al-Wasi?	Colui che tutto abbraccia
47	Al-Hakim	Il saggio
48	Al-Wadud	Colui che ama
49	Al-Majid	L'illustre
50	Al-Ba?ith	Colui che resuscita
51	Al-Shahid	Il testimone
52	Al-Haqq	La verità
53	Al-Wakil	Colui che procura ogni cosa
54	Al-Qawwi	Il forte
55	Al-Matin	Colui che è potente
56	Al-Wali	Il patrono
57	Al-Hamid	Il degno di lode
58	Al-Muhsi	Colui che tiene il conto
59	Al-Mubdi'	Colui che palesa
60	Al-Mu'id	Colui al quale ogni cosa ritorna
61	Al-Muhyi	Colui che dà la vita
62	Al-Mumit	Colui che dà la morte
63	Al-Hayy	Il Vivente
64	Al-Qayyum	L'Esistente di per Sé
65	Al-Wajid	Colui che è perfetto
66	Al-Majid	L'Illustre
67	Al-Wahid	L'Uno
68	Al-Samad	Il Persistente, l'Eterno
69	Al-Qadir	Il Potente
70	Al-Muqtadir	L'Onnipotente
71	Al-Muqaddim	Colui che aiuta
72	Al-Mu'akkhir	Colui che fa retrocedere
73	Al-Awwal	Il Primo
74	Al-Akhir	L'Ultimo
75	Al-Dhahir	Colui che si manifesta
76	Al-Batin	L'Invisibile
77	Al-Wali	L'Alleato
78	Al-Muta'ali	Il Consapevole della Sua altezza
79	Al-Barr	Il Caritatevole
80	Al-Tawab	Colui che riceve il pentimento
81	Al-Muntaqim	Il Vendicatore
82	Al-Afuww	Colui che tutto cancella
83	Al-Ra?uf	Il Dolcissimo
84	Malik al-muluk	Il re dei re
85	Dhu l-Jalali wa l-ikram	Colui che è colmo di maestà e magnificenza
86	Al-Muqsit	Colui che soppesa
87	Al-Jami?	Colui che riunisce
88	Al-Ghani	L'Indipendente
89	Al-Mughniy	Colui che procura l'abbondanza
90	Al-Muni?	Colui che impedisce
91	Al-Darr	Colui che nuoce
92	Al-Nafi	Il benefattore, Colui che procura guadagno
93	Al-Nur	Colui che illumina
94	Al-Hadi	Colui che guida
95	Al-Badi?	L'Incomparabile, Colui che crea perfettamente (ogni cosa)
96	Al-Baqi?	L'Eterno
97	Al-Warith	L'Erede
98	Al-Rashid	Il Ben Guidato (da se stesso) e che guida sulla retta Via
99	Al-Sabur	Il Paziente

N.
1	Bz
2	Kintaro	Colui che Impara Impara Impara
3	Radical Ed	Colui che Esplora e si Diverte
4	Tesla	l'Hacker
5	Giuseppe	Colui che ha Pazienza
6	Mosè	Colui che apre il mare
7	Sansone	Colui che sconfigge i suoi nemici
8	Salomone	Colui che è saggio e intelligente
9	Bruce Lee	Colui che vive nel momento presente
10	Gesù	Colui che è amorevole
11	Abed Nego	il Poeta
12	Daniele	Il Visionario
13	Frank	Il Creativo
14	Musashi	Samurai, Colui che serve e si allena sempre
15	Forrest	Colui che lascia accadere
16	Ueshiba	l'Aikidoka
17	Rumi	Il Sufi
18	Groucho & Ace	l'Ironico
19	Bennosuke	l'Audace

Yokomenuchi: fendente laterale al collo o alla tempia. Il caricamento del colpo deve essere verticale sopra la testa, arretrando il piede della guardia. La traiettoria discendente laterale è data dal movimento dell’anca che orienta il corpo in posizione leggermente diagonale rispetto a Tori e in perfetta posizione triangolata (san-kaku)

Katate ryote dori, Ryote katate dori = presa ad un polso con ambedue le mani
[ryo=entrambi;due][te=mano]

Citando l'Hagakure : "Oggi siamo più abili di ieri, domani saremo più abili di oggi. Per tutta la vita, giorno per giorno, siamo sempre migliori"

"Bere le bevande alcoliche può farvi sentire la primavera nel cuore, ma è d'ostacolo lungo il sentiero per l'illuminazione" Morihei Ueshiba